弗洛姆的心理學觀研究
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摘 要：隨著社會發展，西方新馬克思主義研究運動悄然升溫，自從20世紀30年代以來西方心理學中就興起了許多心理學趨向馬克思主義的研究流派。弗洛姆是法蘭克福學派成員之一，他在繼承弗洛伊德精神分析理論基礎上，研究馬克思主義思想，堅持用人文與社會科學的方法來研究人的心理。創造了著名的異化理論、社會性格理論等。中國是堅持馬克思主義一元論的國家，主流意識是馬克思主義意識形態。因而研究弗洛姆馬克思主義心理學思想，對于豐富和指導國內心理學研究，具有重要的學術意義和應用價值。
關鍵詞：弗洛姆;心理學觀;新馬克思主義
中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2019）04-0059-03
伴隨著新馬克思主義運動，在西方心理學中也出現了眾多研究馬克思主義思想的研究流派。如精神分析的馬克思主義、馬克思主義的人本心理學等思潮。西方心理學思想中出現馬克思主義取向，彰顯了馬克思主義思想的影響力及其對心理學科發展的指導地位，也進一步說明馬克思主義對整個社會以及人類發展的重大影響。作為法蘭克福學派核心人物之一，弗洛姆認為“馬克思主義是我們理解歷史的鑰匙，在一定程度上就像舊約中所預言的人類未來的基本人本主義思想一樣。”[1]“馬克思主義的人道主義思想，其宗旨是通過社會運動和改造發揮人的各種潛能。馬克思關心的是整個人類的發展，他的目標就是讓人從現實的物質利益的支配下解放出來，讓人從他自己勞動以及自身的囚籠中解放出來，是馬克思主義的最終目的?！盵2]弗洛姆試圖從微觀視角，探索人的心理異化產生的社會背景、解決之道，以及人的潛意識，人的性格在社會發展中的作用。
一、弗洛姆的心理學馬克思主義思想起源
弗洛姆肯定了弗洛伊德的精神分析學說，但認為雖然精神分析學說也包含有社會文化批判，但僅限于某一個方面，認為弗洛伊德的生物性的潛意識僅僅是把人作為一個靜態客體研究，忽視個體的參與以及社會的影響，如在其著作《精神分析的危機》《在幻想鎖鏈的彼岸—我所理解的馬克思和弗洛伊德》《弗洛伊德思想的貢獻與局限》中闡述了自己的觀點和學說。
弗洛姆在《在幻想鎖鏈的彼岸—我所理解的馬克思和弗洛伊德》中指出，馬克思所思考的比弗洛伊德精神分析要深、要遠得多。他認為，馬克思把經濟、社會與思想等實際狀況聯系起來，使我們能科學地認識、理解人類歷史發展的總規律。在馬克思的人道主義精神中，人的解放是貫穿其學說的一個核心概念。弗洛姆認為，馬克思把人的解放作為理想社會的目標，而人的個性在這一過程中也得以展現和發展[3]。《在幻想鎖鏈的彼岸—我所理解的馬克思和弗洛伊德》中，弗洛姆認為馬克思主義思想也有許多不完善的地方，不能解決一百年后當時資本主義以及社會主義國家存在的問題[4]。他認為弗洛伊德與馬克思兩家學說的命運都需要修改、完善、需要徹底改變。
二、弗洛姆的心理思想
馬克思認為，勞動作為人的生命活動本身，本來應該是自由的、有意識的活動，但實際上資本主義制度下人類的勞動偏離了人的類本質。每個人都是處在畸形的異化勞動狀態下，這種美好的生命活動，卻成了工人維持生命的主要手段[5]。馬克思認為，人類異化問題，存在他們所從事的生產勞動中，于是，他從人的物質生產出發，資本主義私有制是異化勞動產生的根源[6]。而弗洛姆認為異化是一種心理問題，個人把自己看作是一個客體，在自我體驗和反思中，我們變得和自己疏遠起來，體驗不到自己是自我世界的中心、以及自己行動的創造者[7]。弗洛姆異化理論的研究，使得異化由經濟、政治、文化領域擴展到心理學領域[8]。弗洛姆認為異化了的人有對事物、常識的感覺，但卻感覺不到自己存在的價值以及自己和外在世界的聯系。與自我相脫離就像和其他人相脫離一樣，他和其他人一樣像體驗物品一樣體驗著自己[9]。在馬克思的異化理論中，異化主要表現為四種形式，首先是產品與勞動者的異化，勞動者與勞動的異化，人的本質與人的異化，人與人之間的異化[10]。馬克思的異化理論主要闡述了資本主義社會異化存在的種種表現形式。雖然異化是一種早就存在的現象，它有著很長的歷史過程，但是資本主義社會下的異化問題卻有其特殊性。馬克思關于人的異化學說，目的是控訴資本主義制度的罪惡，雖然資本主義在短時期內創造了人類發達的科學技術，創造了資本主義工業文明，但科技革命在給社會帶來進步的同時，也使人類生活世界陷入了嚴重的經濟危機和道德危機當中。因此異化問題既是一個社會問題，亦是一個道德的和心理學的問題。
三、弗洛姆的社會性格思想
與弗洛伊德的本能論性格不同，弗洛姆認為人的主導性格應該是一定的社會經濟條件影響的結果[11]。人的性格形成往往通過家庭、社會、文化渲染和影響?！叭说纳鐣c個體的統一在被稱作性格的實體中得到了保證，性格統一了這兩個方面”[12]。弗洛姆覺得，人的社會性格對社會、對經濟結構又具有一定的改造作用，它是經濟基礎與上層建筑之間起中介作用的不可忽視的因素，不同的性格決定著不同的生存方式與價值取向[13]。弗洛姆從人與社會的關系中考察性格特征，進一步豐富了弗洛伊德的學說，把人的性格放在廣闊的社會背景中去考察、分析。
弗洛姆主要分析了在社會背景下，人的心理特點、性格形成的原因、以及性格形成過程中的不同特點與狀況，在他的性格理論中以人的性格結構中占主導地位的性格傾向有無原創性為標準而將性格類型劃分為兩類，非原創性性格傾向和原創性性格傾向[14]。在分析社會中人的性格類型時，弗洛姆試圖運用馬克思的社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑的觀點，但是他強調是理性、真理對人、對整個社會影響，最終陷入了唯心主義。他認為，馬克思看到了生產力在社會發展中的作用，提出了一定的經濟基礎決定一定的上層建筑。但在經濟基礎與上層建筑之間缺乏聯系的紐帶。因而，他認為社會性格論在經濟基礎與上層建筑之間可以起到到一個中介作用，經濟基礎通過社會性格對上層建筑產生影響作用，上層建筑也通過社會性格影響社會結構[15]。 四、弗洛姆對馬克思主義思想的繼承與歪曲
總之，弗洛姆肯定馬克思主義是一位具有世界歷史意義的人物，肯定了馬克思思想的獨特作用，他把個體心理放到了廣闊的經濟、政治和文化的社會環境中，試圖以現代社會中作為群體的大多數人作為研究對象[16]，弗洛姆研究資本主義背景下的經濟結構中相對應具體的勞動方式、分配方式以及生活方式對人的影響，作為一個精神分析學家，他重視理論與實踐的結合，同時把醫治心理疾病與改革現存的社會現實結合起來。這些都是他的思想進步之處，但弗洛姆對馬克思的異化理論和自由觀解讀存在很大誤解，他認為他的理論是對馬克思的繼承與發展，其實他偏離了馬克思的思想，具體表現為以下方面。
首先，弗洛姆雖然在研究心理異化問題時，試圖秉承馬克思的人道主義精神，但是弗洛姆的人道主義是不完全的人道主義，帶有抽象性特征。弗洛姆的心理異化思想的確以人的發展為主要目標，人道主義是弗洛姆心理異化理論的主要指導思想。其次，這種人道主義帶有明顯的價值評價優于歷史評價的特征，沒有將歷史評價貫徹到底[8]。馬克思勞動異化理論的出發點和歸宿是人，在吸收費爾巴哈宗教異化和黑格爾客觀精神異化積極成果的基礎上[17]，馬克思理論是在實踐基礎上總結、創建，他的思想始終都是以人的基本實踐活動，特別是勞動為研究的著眼點，試圖通過分析資本主義制度下人的異化的基礎，就是勞動異化。同時還揭示了人的異化根源以及私有制社會中人的異化生存狀態。異化理論表明馬克思對人全面發展的重視，對消除人的異化狀態，實現人的自由、解放和全面發展的迫切渴望與追求[18]。
其次，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，提出了異化理論，其內容是指，主體被其創造出來的客體所支配的現象，包括人與人、人與自我、人與人性、人與社會甚至是人與自己的創造物之間發生的異化現象[19]。馬克思通過分析勞動異化，具體剖析了人與人、人與勞動產品，人與自我，人與勞動過程異化現象的目的在于揭露當時資本主義社會私有制的罪惡本質與丑惡行徑。弗洛姆嘗試用馬克思的觀點和方法去分析異化問題，從家庭、經濟、文化、政治等多方面去考慮自由問題，但是，弗洛姆卻將側重點更多地偏移到了心理和意識本身去考慮問題，陷入唯心主義窠臼，只考慮人的異化的心理因素，忽略生產關系和階級關系，沒有探究人類異化的真正的根本原因[20]。弗洛姆的研究中，雖然考慮到社會對人的影響，但混淆了生產關系、階級關系，試圖運用抽象的理性、價值觀念，如社會性格、社會潛意識等概念來修正馬克思的理論，其實質他的思想帶有明顯的唯心主義色彩，曲解了馬克思的唯物主義史觀，不僅不能科學地闡述整個人類的異化，還錯誤地將社會性格作為經濟基礎與上層建筑的中介，極大地偏離了馬克思主義。
最后，馬克思和恩格斯指出：“我們的出發點是從實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中我們可以揭示出這一生活過程在意識形態上的反射和回聲的發展，”[21]“甚至人們頭腦中模糊的東西也是他們通過經驗來確定的、與物質前提相聯系的物質生產的必然升華物?！盵22]在這段話中，馬克思和恩格斯明確指出社會意識形態是通過社會物質生活、社會生產方式形式反映出來，而且還特別強調了“人們頭腦中模糊的東西”也是社會物質生活的必然升華物[23]。而弗洛姆的觀點，根本沒有提到相關的內容，因而他的理論是唯心主義思想的產物，是對馬克思主義的歪曲理解。
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