“和”的對立與融合
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摘 要：“和”是中國古代美學的一個重要范疇。《樂記》與《聲無哀樂論》是中國音樂史上的兩個重要文獻，都以“和”為核心展示各自的音樂美學思想。筆者通過分析二者中“和”的樂思，論證《樂記》與《聲無哀樂論》的美學思想雖各異，卻互補相融。
關鍵詞：《樂記》;《聲無哀樂論》;和;美學思想
一、以“和”為美
“以和為美”是自商周以來形成的傳統思想。我國歷史上，最早將“和”作為美學主張提出的人是史伯。他認為：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于異姓，求財于有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講?！笔凡@段論述奠定了中華“和”文化的基礎，表明了世間萬物之美都在于“和”，“和”的實質在于“以他平他”、和諧統一，在音樂方面也應“和六律以聰耳”，同則不繼。
史伯之后，《左傳·昭公二十年》記載晏嬰對齊景公論“和”、“同”時又談到：“先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。”晏嬰延續了“和”是美的事物的共同性質，但并不同史伯一樣從繁雜的統一中去認識“和”。他認為應對事物中的對立因素恰當思考，使之相輔相成、配合適中。其次，他還強調人在音樂形成過程中的重要性和音樂對政治的影響，認為“中和”之聲能使“心平德和”。而后伶州鳩又將“和”的寓意擴大到了整個宇宙之“和”，突出“平和”、“中和”之美。
春秋時期，儒家思想逐漸成熟，孔子對“和”又進行了更加深刻的闡述和定義，提出“君子和而不同”的主張，多將“和”用于禮樂教化之中，以契合他倡導的“德和”的美學思想。直至《樂記》問世，它向世人展示了更為清晰、系統的儒家論樂思想。
而道家所認為的“和”的范疇始于老“道生萬物”的思想。老子認為“道”是“無”和“有”的統一，所謂“無”，就是“無名”、“無極”、“迎之不見其首，隨之不見其后”，也就是無規定性，無限性?！盁o”的思想后來在魏晉玄學那里得到了充分的體現。嵇康本人就比較傾向道家思想，于是他在《聲無哀樂論》中借助老莊的思想與“和”的闡釋，以“無”釋“和”，表達了自己對自然之“和”的理解?！稑酚洝泛汀堵暉o哀樂論》分別以儒道兩家理解的“和”的范疇出發，闡述不同的音樂美學思想，相悖之處引人思考。
二、“和”而不同
《樂記》是儒家思想的產物，主要強調人與周圍世界的關系，大部分篇幅論述音樂的功能性。從儒家各代表人物的主張中不難發現，《樂記》中“和”的主要表現之一是“禮樂之和”?！墩撜Z·泰伯》中說：“子曰：興于詩、立于禮、成于樂?！笨梢姡鬃诱J為將“禮”融于“樂”中，對政治有極大的影響，能夠教化于人。荀子在《樂論》中也一再強調他的主張——音樂能使政通人和。此外，《樂記》幾乎每一個篇章中都離不開禮樂與教化，期望以此能達到其“德治”的治國理想。如：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬?！保ā稑酚洝氛撈罚┲笜肥潜憩F人們的共同本性的，禮是體現人們的等級差異的。共同本性得到表現，人們就互相親近;等級差異得到體現，人們就互相敬重。又如：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣;流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也;秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮?！保ā稑酚洝范Y篇》）所謂天在上地在下，萬物各不相同，所以就據此制作并推行禮。這里把禮樂之間的關系進一步論述，闡明了禮樂和仁義道德之間的內在聯系。
《樂記》中“和”的另一個重要體現是“內心之和”，即樂與人情感之間的和鳴，強調音樂具有很強的情感性，能夠表現人心所感，將音的出現落實于人的內心世界，即經感物終成音的動態過程，反映出對音樂藝術特征的形式美感的關注，體現出樸素的唯物論。①《樂本篇》點出人心之動與音樂之間的關系：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”表明音的本源在于人心對外物的感受，音樂是情感的外在表現?！稑坊穼懙溃骸皹窐O和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動于內而民莫不承聽，理發諸外而民莫不承順?！北砻鞫Y樂使極為和順的，用禮樂修養身心，君子就內心平和而外貌謙順了。內心散發出德樂的光輝，人們就會順從于他?！稑废笃诽岬剑骸笆枪示臃辞橐院推渲?，比類以成其行?！痹僖淮螐娬{君子與普通人不同，君子懂音樂所以才有平和的心態，反之君子有平和的心態才能創造音樂，才能在樂中體悟天之道，從而感染普通人。音樂與君子間的融合，即反映出“內心之和”。
嵇康在《聲無哀樂論》認為“聲音以平和為體”，音樂是不包含喜怒哀樂的情感的，也不能使人產生相應的感情。這一點與《樂記》的觀點沖突，其“和”的核心為道家思想的“大音希聲”，而非儒家思想的“音由心生”。他論述道：“夫哀心藏于內，遇和聲而后發，和聲無象而哀心有主，夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而后發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知‘吹萬不同，而使其自己’哉?！敝副У母星楸揪托罘e在內心，接觸到和諧的音樂以后才流露，音樂自身不表現什么，只因悲哀的感情先入為主，因此音樂不具備情感屬性，不依賴某種特定主觀意識，獨立于其他東西，并由自身決定形式。嵇康認為，老莊的先驗之“和”等同于“無”，“大音希聲”就是在“無”中體會抽象的“和”，他提倡的“和”是如道家一樣無聲無象的。由此，他反駁《樂記》中將音樂用于政治的“禮樂之和”，判定沒有“治世之音”，也沒有“亂世之音”，音樂只是音樂。嵇康這一觀點在我國古代音樂美學史上具有重大突破，甚至有人稱其是對傳統樂教的背離，但他獨樹一幟的見解為后人研究音樂的自律性也產生了重大影響。
《樂記》與《聲無哀樂論》中“和”的最大不同就在于此?！稑酚洝纷⒅匾魳返纳鐣τ?，認為樂使人同，把不同等級的人們維系在一種和諧的關系中，禮使人異，把人們的等級差異區分開來。嵇康則不以為然，他注重音樂的形式美和審美感受，強調為藝術而藝術。至此，這兩篇論著對“和”的釋義大相徑庭。但“和”自身有一個從聲和、音和、樂和到心和、人和、政和的演變過程，從最初古人提出的“以和為美”的美學思想來看，儒家與道家所持的“和”都是分支，應從宏觀上思辨兩部論著中“和”的異同。 三、不謀而“和”
《樂記》中有40處用到“和”字，但內涵不盡相同。筆者認為，除上述“禮樂之和”、“內心之和”之外，《樂記》中蘊含的另一種“天地之和”的思想與嵇康《聲無哀樂論》中強調的“自然之和”相對統一。
早在《尚書·堯典》中就有“八音克諧，神人以和”之說，在中國古代藝術家的眼里，音樂具有能和天地萬物在本質上相貫通的性質。②關于“自然之和”，嵇康認為，“凡陰陽憤激，然后成風，氣之相感，觸地而發”。自然中萬物和諧而動，元氣在宇宙中自由運行，運行過程中產生風，風使萬物振動產生聲音，音樂作為聲音的一種獨特存在形式，便具有了這樣的自然屬性，即“自然之和”。他還強調：“聲音有自然之和，而無系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也。”受到陰陽五行、道家自然變化觀的影響，嵇康所指“和”是自然現象，是宇宙本體和諧的體現。
《樂記》中的“天人合一”思想則意為“天地之和”。《樂禮篇》記述：“著不息者，天也;著不動者，地也;一動一靜者，天地之間也?！闭J為天地間的事物是相互協調的，一動一靜相互補充便產生了天地萬物，這是天地的作用，也是禮樂的作用?！稑氛撈分幸蔡岬健皹氛?，天地之和也?！薄按髽放c天地同和?！惫P者認為，雖然《樂記》由“天地之和”引出“人和”，進行禮樂教化，但其本質中“和生萬物”、“以和為美”的觀念與《聲無哀樂論》相同，表明人只是萬物中的一粟，宇宙和自然才是一個和諧整體。
再者是關于音樂形式的美感問題。由“唱和有應，回邪曲直”、“倡和清濁，迭相為經”、“故鐘、鼓、管、磬、羽、龠、干、戚，樂之器也;屈伸、俯仰、綴兆、舒疾，樂之文也?！钡扔涊d可見，音律、音色、節奏、旋律、音調等有關音樂本體特性的問題在《樂記》中也多有體現。其關注音樂怎樣具有形式美感，怎樣對音樂本身的聲音的大小、急徐、清濁、剛柔、周疏、高下、短長進行處理，使之悅耳動聽，產生美感。就這一點而言，《樂記》中“和樂”的美學思想與西方音樂美學思想沒什么兩樣。③嵇康《聲無哀樂論》中同樣有關于音樂本體的言論：“批把（琵琶）箏笛，間促而聲高，變眾而節數……是以聽（體）靜而心閑也?！彼J為，樂音的高低、強弱、節奏、音色等方面的差異來源于樂器功用的不同，音的高低緩急依樂器而定，音的變化產生動聽曲調。這一觀點在現今被認為是“自律論”的代表，與音樂美學家漢斯立克《論音樂的美》主要觀點一致。因此，筆者認為音樂的形式問題在《樂記》與《聲無哀樂論》中均有體現。
另外，筆者認為《樂記》與《聲無哀樂論》還有一處相同點，即音樂具有教化和育人功能?！稑酚洝分鲝堃魳纺軌蚝硠尤诵?，可用倫理道德來規范情感，堅持“移風易俗莫善于樂”，通過“禮”與“樂”結合，達到教化的目的。它描寫了和諧的聲音能使人心平和的狀態，通過平和的心態使人的修養提升，形成道法自然的處世態度，達到教化的完美境界?！堵暉o哀樂論》稱情緒對音樂產生反應：“（聲）皆以單復、高埤、善惡為體，而人情以躁靜、專散為應，譬猶游觀于都肆，則目濫而情放;留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體盡于舒疾，情之應聲亦止于躁靜耳?！彪m音樂對人的影響僅限于“躁靜”，但音樂亦能激發人的情緒：“聲音有大小，故動人有猛靜也?！笨梢姡祱猿忠魳肪哂行问矫乐?，并未忽略音樂的審美功能。雖然他不主張將音樂功利化，用于移風易俗，但他贊同音樂可以修養身心，使人性情溫和。然而，人性溫和之后自然可以影響風俗、道德，所以嵇康的目的雖與儒家不同，但殊途同歸。此外，儒家“樂而不淫，哀而不傷”④的美學原則與嵇康認為“聲音以平和為體”也相類似，可以看出儒道兩家的審美準則都是對“平和”審美觀的繼承和發展。⑤所以兩本論著都贊同在“和”的審美活動中，音樂不僅能夠與人情感發生碰撞、協調，還能對心靈起到洗滌與順和作用。
四、結語
《樂記》和《聲無哀樂論》兩本音樂美學典籍分別圍繞古人“以和為美”的思想進行個性詮釋。其異同使我們意識到，不同階段“和”表達的境界不同，和諧并非指一味求同，而應在對立與矛盾中尋求平衡。兩本論著看似對立，卻和諧統一?！昂汀北旧硎前莸?，當矛盾趨于平衡，才真正領悟古人的宇宙觀與人際觀。
注釋：
① 江錦繡.《樂記》中的“和”思想考略[J].蘭臺世界，2013，10.
?、?劉順利.《樂記》之“和”論[J].天津大學學報，2000，04.
?、?鐘仕倫.論《樂記》的“和樂”美學思想.[J].文學評論，2010，06.
?、?《關雎》.《詩經·國風·周南》首篇。
?、?王亞兵.沖突與融合—儒、道哲學思想在《聲無哀樂論》中的彰顯[J].藝術百家，2012，08.
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[5] 修海林.論嵇康的音樂美學思想—《聲無哀樂論》研究
[6] 劉順利.《樂記》之“和”論[J].天津大學學報，2000，04.
[7] 鐘仕倫.論《樂記》的“和樂”美學思想.[J].文學評論，2010，06.
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